A filosofia, a universidade e o modelo atual de educação apresentam aspectos eutópicos e positivos, mas também irrealistas e inclusive negativos. Analisaremos brevemente um ou outro. Por exemplo, a filosofia usou habilmente o mito, mas também cedeu a ele. A universidade nasceu como um "universo" de pessoas livremente dedicadas à vida reflexiva, mas também recaiu no dogmatismo hierárquico e na "hybris do ponto zero". Sob a orientação, primeiro da Igreja e depois do Estado, a filosofia e a universidade se reconfiguraram em conflito com a teologia e as tecnociências. Seu objetivo era, antes de mais nada, "governar as pessoas" por meio do "poder pastoral" (Foucault) e da "antropotécnica" (Sloterdijk), mas cada vez mais se voltaram para o mercado e para a razão e o conhecimento instrumentais. Hoje, até mesmo o lazer e o turismo se tornaram produtivos e uma fonte de "capital humano". É por isso que devemos nos lembrar de que outras filosofias, universidades e formações são possíveis e continuam sendo fundamentais para manter o "cimento da polis" (Aristóteles). Além disso, a "inteligência artificial" ameaça transformá-las radicalmente, talvez introduzindo um "imaginário" hegemonicamente não humano (Harari). Seria uma ruptura mais retumbante do que a "morte de Deus"... a morte do humano?
The philosophy, the university and the current model of education show eutopian and positive aspects, but also unrealistic and even negative ones. We will briefly analyse one or the other. For example, philosophy has skilfully used the myth but has also given in to it. The university is born as a 'universe' of those freely dedicated to the reflective life but it also relapses into hierarchical dogmatism and 'zero-point hybris'. Under the guidance first of the Church and then of the State, philosophy and the university reconfigured themselves in conflict with theology and the technosciences. Their aim was first and foremost to 'govern people' through 'pastoral power' (Foucault) and 'anthropotechnics' (Sloterdijk), but they increasingly drifted towards the market and instrumental reason and knowledge. Today even leisure and tourism have become productive and a source of 'human capital'. That is why we must remember that other philosophies, universities and formations are possible, and continue to be key to maintaining the 'cement of the polis' (Aristotle). Moreover, 'artificial intelligence' threatens to radically transform them, perhaps by introducing a hegemonically non-human 'imaginary' (Harari). It would be a more resounding disruption than the 'death of God'... the death of the human?
La filosofía, la universidad y el modelo actual de formación manifiestan aspectos eutópicos y positivos pero también otros irreales e incluso negativos. Analizaremos brevemente unos y otros. Por ejemplo, la filosofía ha usado hábilmente el mito pero también ha claudicado ante él. La universidad nace como ‘universo’ de los dedicados libremente a la vida reflexiva pero también recae en dogmatismo jerárquico y en ‘hybris del punto cero’. Bajo la guía primero de la Iglesia y luego del Estado, la filosofía y la universidad se reconfiguran conflictivamente en relación con la teología y con las tecnociencias. Su objetivo era sobre todo ‘gobernar las personas’ mediante el ‘poder pastoral’ (Foucault) y la ‘antropotécnica’ (Sloterdijk), pero derivaron cada vez más al mercado y a la razón y saber instrumentales. Hoy incluso el ocio y el turismo han devenido productivos y fuente de ‘capital humano’. Por eso hay que recordar que otras filosofías, universidades y formaciones son posibles, y continúan siendo claves para mantener el ‘cemento de la pólis’ (Aristóteles). Además, la ‘inteligencia artificial’ amenaza transformarlas radicalmente, quizás introduciendo un ‘imaginario’ hegemónicamente no humano (Harari). Sería una disrupción más rotunda que la ‘muerte de Dios’... ¿la muerte de lo humano?
