Antes da Segunda Guerra Mundial, alguns polÃticos norte-americanos
acusavam os templos do Budismo Japonês nos Estados Unidos de serem lugares
de culto ao Imperador Japonês refletindo o forte sentimento discriminatório a
respeito dos imigrantes e descendentes japoneses estabelecidos na Costa Oeste
do paÃs. Naquele ambiente social, templos budistas serviram não apenas como
centros religiosos, mas também como refúgios sociais para imigrantes japoneses
e seus descendentes. Especialmente desde o fim da Segunda Guerra Mundial,
há esforços por parte das tradicionais instituições budistas japonesas nos Estados
Unidos para cumprir sua função como entidades religiosas em prol de divulgação
de uma mensagem universal que transcende limitações étnicas. Os resultados são
ambÃguos uma vez que os templos não conseguiram se liberar da sua herança
étnica. O artigo aborda algumas das tensões entre as tendências étnicas e os ideais
universais do Budismo e diferentes estratégias para superá-las.
Before World War II some US politicians accused Japanese Buddhist
Temples in the country of worshiping the Japanese Emperor, thus expressing
a strong sense of discrimination of Japanese descendants who had establish
themselves at the north-American West Coast. In the respected social environment
Buddhist temples not only served as religious centers, but also as social
enclaves for Japanese immigrants and their families. In the decades after World
War traditional Japanese Buddhists institutions in the USA have shown growing
efforts of concentrating themselves on their specific religious tasks including the
divulgation of a universal religious message which transcends ethnic boundaries.
The results are ambiguous since the temples did not succeed in emancipationthemselves completely from their ethnic heritage. The article deals with some of
the tensions between ethnic tendencies and universal Buddhist ideas as reflects
on different strategies of overcoming these difficulties.
